Should Trees Have Standing?

In a book called Should Trees Have Standing ?, law scholar Christopher D. Stone went so far as to argue that forests, lakes and mountains should be given the right to sue in US courts. The idea is not as forced as it seems; in the eyes of the law, companies and ships are already “legal persons”, so why not trees too? Stone’s argument was actually accepted by Judge William O. Douglas, and in recent years some lawsuits have been successfully filed on behalf of trees and other natural objects.

I’m not sure I appreciate the idea of my maple becoming an easy-going brawler. Although proponents of the rights of nature certainly have the interest of my tree and nature in general at heart, I am concerned that, in a world where trees had rights, those of human beings would in all likelihood be substantially diluted. The rights of the individual – this very fragile conquest of Western history, and obtained at such a high price – would not fare well in a world of “natural rights”: if only because, in nature, species always count more than others. individuals. From the “biocentric” perspective that radical environmentalists are pushing us to adopt, the latest grizzlies matter more than any single human being. In attempting to expand liberalism to the point where it embraces nature, we may end up destroying it.

Of course this is a purely pragmatic objection, and it will not change the positions of those who think they have discovered a new truth about nature. The idea of the tree as a rights holder is actually just another metaphor, which we are free to accept or reject. If it makes its mark in this country (and I fear it will) it will be because it coincides with both our liberal tradition and Thoreau’s Romantic Tree. (Because what is the Wrangler Tree but a Romantic Tree assisted by a lawyer?). Yet, with all their talk of biocentrism, proponents of the rights of nature never really escape the trap of anthropocentrism: rights, after all, are a human invention, which it is always up to us to grant or deny.

And, in any case, can’t we find a less clumsy metaphor than the umpteenth one based on “rights”? Indeed, science has recently proposed some new tree descriptions which struck me as far more promising and which, in retrospect, lend a singular prescient character to the ancient, intense feelings of mankind towards trees.

We think of the tree as the respiratory system of the Earth: an organ that contributes to regulating the planet’s atmosphere by exhaling fresh oxygen and inhaling the carbon dioxide that animals, decomposition processes and civilization pour into it. In this new description, the tree is not only a member of the local forest ecosystem (where we have long known that it exerts a considerable influence on life, soil and even climate); it is also a vital organ in a more intricate and interdependent global system than we have ever realized. In all likelihood, the Earth is not a spaceship but an organism, and the trees could be its lungs.

Using gas analysis instruments installed on the flank of a volcano in Hawaii, humans have actually observed the Earth’s breathing, which follows an annual rhythm: every summer, as the forests breathe, in the atmosphere of the Northern Hemisphere the amount of carbon dioxide decreases; and every winter, as photosynthesis sets the pace and the civilized world increases its consumption of fossil fuels, carbon dioxide levels rise again – a little higher every year. (In our age, probably, the breath of the Earth is becoming labored, while the inhalation of carbon dioxide by the forests is struggling to keep up with the heavy hot breath of civilization). Here, then, we find the features of a new arboreal metaphor, of great power, beauty and meaning.

Science has also come to consider trees as barometers of our ecological health, since they seem to manifest, long before they surface elsewhere, the effects of human damage to the environment. Ecologists think the greenhouse effect will first show up in forests, where species that love cool climates, unable to migrate north fast enough to keep up with the ever-warming climate, may soon become ill and succumb. Already the forests of New England show the effects of acid rain (as the reader will recall, this is why I brought home a curly maple; my tree is probably an indication of our early efforts to adapt to this new world) . Trees are like canaries that miners used to take with them to coal mines; as birds succumbed to poisonous gases long before humans, they warned miners of invisible dangers.

Given the choice, I would prefer the Lung Tree or the Canary Tree to take hold, rather than the Wrangler Tree. These first two metaphors (which in fact are closely related) have the advantage of forcing us to see the connections between our small local actions and the global health of the planet; they encourage us to preserve the trees we have and to plant new ones; but – even more important, I think – the metaphor of the lung puts us back into mutual relationship with the trees. It erodes the romantic ideas about their Otherness, orienting us towards a shared existential plan. If we came to think of trees as lungs, and of the Earth as an organism, it would no longer make sense to think of ourselves as creatures external to nature, or trees as beings external to culture. In fact, the whole external / internal metaphor may wither, and that would be a good thing.

Obviously it is impossible to predict which of these new metaphors will take hold, if one of them does; it will depend on how useful they prove to be, as well as on the usual vicissitudes of our conversations about nature. In fact, at any moment, a new Thoreau – who this time may or may not be a scientist – could appear and completely recreate our idea of a tree, along lines that perhaps we cannot predict. But I am able to say this: if I could know what will become of my maple in a hundred years from now, I would also know a great deal about the fate of nature.

One day, not long ago, I pondered exactly what kind of news I would like to receive from my tree. It was an early morning, after a night that had brought the first snow. In the eastern sky the sun was so low and so bright that the maple cast an unusually long and well-defined shadow on the white snowy surface. It ran straight west across the meadow, then curled up a knoll, and finally entered the woods, where I lost track of it.

So what did I want to know from there, from the horizon? Certainly a botanist’s report on my tree would have been helpful. Curly maple is a species that loves cool climates, and if in the hot climate of 2091 it got sick, I would know the greenhouse effect is real and we haven’t been able to avoid it. But perhaps even more revealing than a scientist’s report would be a letter, written in the future, who by chance would dedicate a few sentences to the description of my tree, in everyday language. From that I could learn how the people of 2091 will look at a tree, and that would inform me well about the future state of nature. If the letter described it in terms that Joe Matyas – or for that matter, Henry Thoreau too – would have found familiar, there would be something to worry about, because it would mean that we have been mired in ancient metaphors about nature, and that we probably haven’t been able to. extricating ourselves from our current predicament.

But perhaps the letter would contain evidence of a new metaphor, something intense, powerful and, at least for some time, true. In all likelihood, at first it would sound strange, even incomprehensible. But eventually its meaning would surface. So that’s what a tree is! How could we ever think otherwise? If so, there may be reason to hope that some new truth has taken root, and that perhaps we have finally given a firmer foundation to our relationship with nature.

Taken from: Michael Pollan, A Second Nature, A Gardener’s Education, Adelphi

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Should Trees Have Standing?

Dans un livre intitulé Should Trees Have Standing ?, le juriste Christopher D. Stone est allé jusqu’à affirmer que les forêts, les lacs et les montagnes devraient avoir le droit de poursuivre devant les tribunaux américains. L’idée n’est pas aussi forcée qu’il y paraît ; aux yeux de la loi, les entreprises et les navires sont déjà des “personnes morales”, alors pourquoi pas les arbres aussi ? L’argument de Stone a en fait été accepté par le juge William O. Douglas, et ces dernières années, des poursuites ont été intentées avec succès au nom d’arbres et d’autres objets naturels.

Je ne suis pas sûr d’apprécier l’idée que mon érable devienne un bagarreur avec un procès facile. Bien que les tenants des droits de la nature aient certainement à cœur l’intérêt de mon arbre et de la nature en général, je crains que, dans un monde où les arbres ont des droits, ceux des êtres humains soient selon toute vraisemblance substantiellement dilués. Les droits de l’individu – cette conquête très fragile de l’histoire occidentale, et obtenue à un prix si élevé – ne feraient pas bon ménage dans un monde de « droits naturels » : ne serait-ce que parce que, dans la nature, les espèces comptent toujours plus que les individus. Du point de vue “biocentrique” que les écologistes radicaux nous poussent à adopter, les derniers grizzlis comptent plus que n’importe quel être humain. En essayant d’étendre le libéralisme jusqu’à ce qu’il embrasse la nature, nous pouvons finir par la détruire.

Bien sûr, il s’agit d’une objection purement pragmatique, et ne changera pas les positions de ceux qui pensent avoir découvert une nouvelle vérité sur la nature. L’idée de l’arbre en tant que détenteur de droits, en réalité, n’est qu’une autre métaphore, que nous sommes libres d’accepter ou de rejeter. S’il fera son chemin dans ce pays (et je crains qu’il y parvienne), ce sera parce qu’il coïncide à la fois avec notre tradition libérale et avec l’Arbre romantique de Thoreau. (Parce que qu’est-ce que l’arbre querelleur sinon un arbre romantique assisté d’un avocat ?). Pourtant, malgré tous leurs discours sur le biocentrisme, les tenants des droits de la nature n’échappent jamais vraiment au piège de l’anthropocentrisme : les droits, après tout, sont une invention humaine, qu’il nous appartient toujours d’accorder ou de refuser.

Et, en tout cas, ne peut-on pas trouver une métaphore moins maladroite que la énième fondée sur les « droits » ? En effet, la science a récemment proposé de nouvelles descriptions d’arbres qui m’ont semblé beaucoup plus prometteuses et qui, rétrospectivement, confèrent un caractère prémonitoire singulier aux sentiments anciens et intenses de l’humanité envers les arbres.

Nous pensons à l’arbre comme au système respiratoire de la Terre : un organe qui contribue à réguler l’atmosphère de la planète en expirant de l’oxygène frais et en inhalant le dioxyde de carbone que les animaux, les processus de décomposition et la civilisation y déversent. Dans cette nouvelle description, l’arbre n’est pas seulement un membre de l’écosystème forestier local (où l’on sait depuis longtemps qu’il a une influence considérable sur la vie, sur le sol mais aussi sur le climat) ; c’est aussi un organe vital dans un système mondial plus complexe et interdépendant que nous ne l’avons jamais réalisé. Selon toute vraisemblance, la Terre n’est pas un vaisseau spatial mais un organisme, et les arbres pourraient être ses poumons.

À l’aide d’instruments d’analyse de gaz installés sur le flanc d’un volcan à Hawaï, l’homme a en effet observé la respiration de la Terre, qui suit un rythme annuel : chaque été, comme les forêts respirent, dans l’atmosphère de l’hémisphère nord la quantité de dioxyde de carbone diminue ; et chaque hiver, alors que la photosynthèse donne le ton et que le monde civilisé augmente sa consommation de combustibles fossiles, les niveaux de dioxyde de carbone augmentent à nouveau – un peu plus chaque année. (A notre époque, probablement, le souffle de la Terre devient laborieux, tandis que l’inhalation de dioxyde de carbone par les forêts peine à suivre le souffle lourd et chaud de la civilisation). Nous retrouvons donc ici les traits d’une nouvelle métaphore arboricole, d’une grande puissance, beauté et sens.

La science en est également venue à considérer les arbres comme des baromètres de notre santé écologique, puisqu’ils semblent manifester, bien avant qu’ils n’émergent ailleurs, les effets des dommages humains sur l’environnement. Les écologistes pensent que l’effet de serre se produira d’abord dans les forêts, où les espèces qui aiment les climats frais, incapables de migrer assez rapidement vers le nord pour suivre le climat de plus en plus chaud, pourraient bientôt tomber malades et succomber. Déjà les forêts de la Nouvelle-Angleterre montrent les effets des pluies acides (comme le lecteur s’en souviendra, c’est pourquoi j’ai ramené à la maison un érable frisé ; mon arbre est probablement une indication de nos premiers efforts pour s’adapter à ce nouveau monde) . Les arbres sont comme les canaris que les mineurs emportaient avec eux dans les mines de charbon ; alors que les oiseaux succombaient aux gaz toxiques bien avant les humains, ils mettaient en garde les mineurs contre les dangers invisibles.

Étant donné le choix, je préférerais que l’arbre pulmonaire ou l’arbre canari s’installe plutôt que l’arbre Wrangler. Ces deux premières métaphores (qui sont en fait étroitement liées) ont l’avantage de nous obliger à voir les connexions entre nos petites actions locales et la santé globale de la planète ; ils nous encouragent à préserver les arbres que nous avons et à en planter de nouveaux ; mais – plus important encore, je crois – la métaphore du poumon nous remet en relation mutuelle avec les arbres. Elle érode les idées romantiques sur leur altérité, nous orientant vers un projet existentiel partagé. Si nous en venions à considérer les arbres comme des poumons et la Terre comme un organisme, cela n’aurait plus de sens de nous considérer comme des créatures extérieures à la nature, ou les arbres comme des êtres extérieurs à la culture. En fait, toute la métaphore externe/interne peut se faner, et ce serait une bonne chose.

Il est évidemment impossible de prédire laquelle de ces nouvelles métaphores s’imposera, si l’une d’entre elles le fait ; cela dépendra de leur utilité, ainsi que des vicissitudes habituelles de nos conversations sur la nature. En fait, à tout moment, un nouveau Thoreau – qui cette fois peut être ou non un scientifique – pourrait apparaître et recréer complètement notre idée d’un arbre, selon des lignes que nous ne pouvons peut-être pas prévoir. Cependant, je peux dire ceci : si je pouvais savoir ce que deviendra mon érable dans cent ans, j’en saurais aussi beaucoup sur le sort de la nature.

Un jour, il n’y a pas si longtemps, j’ai réfléchi exactement au genre de nouvelles que j’aimerais recevoir de mon arbre. C’était un matin, tôt le matin, après une nuit qui avait apporté les premières neiges. Dans le ciel oriental, le soleil était si bas et si brillant que l’érable projetait une ombre inhabituellement longue et bien définie sur la surface blanche et neigeuse. Il a couru droit vers l’ouest à travers la prairie, puis a plié une colline et est finalement entré dans les bois, où j’ai perdu sa trace.

Alors qu’est-ce que je voulais savoir de là, de l’horizon ? Certes, un rapport de botaniste sur mon arbre aurait été utile. L’érable frisé est une espèce qui aime les climats frais, et si dans le climat chaud de 2091 il était devenu malade, je saurais que l’effet de serre est réel et nous n’avons pas pu l’éviter. Mais peut-être encore plus révélatrice qu’un rapport de scientifique serait une lettre, écrite dans le futur, qui par hasard consacre quelques phrases à la description de mon arbre, dans le langage courant. De là, je pourrais apprendre comment les gens de 2091 regarderont un arbre, et cela m’informerait bien sur l’état futur de la nature. Si la lettre le décrivait en des termes que Joe Matyas – ou d’ailleurs, Henry Thoreau également – auraient trouvé familiers, il y aurait de quoi s’inquiéter, car cela signifierait que nous nous sommes enlisés dans d’anciennes métaphores sur la nature, et que nous n’avons probablement pas pu nous sortir de notre situation actuelle.

Mais peut-être que la lettre contiendrait la preuve d’une nouvelle métaphore, quelque chose d’intense, de puissant et, au moins pour un certain temps, vrai. Selon toute vraisemblance, au début, cela semblerait étrange, voire incompréhensible. Mais finalement, sa signification ferait surface. C’est donc ça un arbre ! Comment pourrions-nous jamais penser autrement ? Si tel est le cas, il y a peut-être lieu d’espérer qu’une nouvelle vérité s’est enracinée et que nous avons peut-être enfin donné une base plus solide à notre relation avec la nature.

Extrait de : Michael Pollan, A Second Nature, A Gardener’s Education, Adelphi

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Should Trees Have Standing?

In un libro intitolato Should Trees Have Standing?, uno studioso di diritto, Christopher D. Stone, si è spinto fino a sostenere che si dovrebbe riconoscere a foreste, laghi e montagne il diritto di intentare cause legali nei tribunali americani. L’idea non è forzata come sembra; agli occhi della legge, aziende e navi sono già «persone giuridiche», e quindi perché non anche gli alberi? L’argomentazione di Stone venne effettivamente accolta dal giudice William O. Douglas, e in anni recenti sono state intentate con successo alcune cause legali per conto di alberi e altri oggetti naturali.

Non sono sicuro di apprezzare l’idea che il mio acero diventi un attaccabrighe dalla querela facile. Benché i proponenti dei diritti della natura abbiano sicuramente a cuore l’interesse del mio albero e della natura in genere, mi preoccupa il fatto che, in un mondo dove gli alberi avessero dei diritti, con ogni probabilità quelli degli esseri umani sarebbero sostanzialmente diluiti. I diritti dell’individuo – questa conquista tanto fragile della storia occidentale, e ottenuta a così caro prezzo – non se la passerebbero bene in un mondo di «diritti della natura»: se non altro perché, in natura, le specie contano sempre più degli individui. Dalla prospettiva «biocentrica» che gli ambientalisti radicali ci stanno spingendo ad adottare, gli ultimi grizzly contano più di qualsiasi singolo essere umano. Nel tentare di espandere il liberalismo al punto da fargli abbracciare la natura, potremmo finire per distruggerlo.

Naturalmente questa è un’obiezione meramente pragmatica, e non modificherà le posizioni di chi pensa di aver scoperto una nuova verità sulla natura. L’idea dell’albero come detentore di diritti, in realtà, non è che un’altra metafora, che siamo liberi di accettare o respingere. Se farà presa in questo paese (e temo che possa riuscirci) sarà perché coincide sia con la nostra tradizione liberale, sia con l’Albero Romantico di Thoreau. (Perché che cosa è mai l’Albero Attaccabrighe se non un Albero Romantico assistito da un avvocato?). Eppure, con tutto il loro parlare di biocentrismo, i fautori dei diritti della natura non sfuggono mai davvero alla trappola dell’antropocentrismo: i diritti, dopo tutto, sono un’invenzione umana, che sta sempre a noi concedere o negare.

E, comunque, non possiamo trovare una metafora meno goffa dell’ennesima fondata sui «diritti»? In effetti, la scienza ha recentemente proposto alcune nuove descrizioni degli alberi che mi hanno colpito come molto più promettenti e che, a posteriori, conferiscono un singolare carattere di prescienza agli antichi, intensi sentimenti del genere umano verso gli alberi.

Pensiamo all’albero come all’apparato respiratorio della Terra: un organo che contribuisce a regolare l’atmosfera del pianeta espirando ossigeno fresco e inalando l’anidride carbonica che gli animali, i processi di decomposizione e la civiltà riversano in essa. In questa nuova descrizione, l’albero non è soltanto un membro dell’ecosistema forestale locale (dove sappiamo già da tempo che esercita un’influenza considerevole sulla vita, sul suolo e anche sul clima); è anche un organo vitale in un sistema globale più intricato e interdipendente di quanto avessimo mai realizzato. Con ogni probabilità, la Terra non è un’astronave ma un organismo, e gli alberi potrebbero essere i suoi polmoni.

Usando strumenti per l’analisi dei gas installati sul versante di un vulcano nelle Hawaii, gli esseri umani hanno realmente osservato il respiro della Terra, che segue un ritmo annuale: ogni estate, mentre le foreste inspirano, nell’atmosfera dell’emisfero settentrionale la quantità di anidride carbonica diminuisce; e a ogni inverno, quando la fotosintesi segna il passo e il mondo civilizzato aumenta il consumo di combustibili fossili, i livelli di anidride carbonica tornano ad aumentare – ogni anno un po’ più alti. (In questa nostra epoca, probabilmente, il respiro della Terra sta facendosi affannoso, mentre l’inalazione di anidride carbonica da parte delle foreste fatica a tenere il passo con il pesante respiro caldo della civiltà). Qui, allora, troviamo i lineamenti di una nuova metafora arborea, di grande potenza, bellezza e significato.

La scienza ha anche finito per considerare gli alberi come barometri della nostra salute ecologica, giacché sembrano manifestare, molto prima che affiorino altrove, gli effetti dei danni arrecati dall’uomo all’ambiente. Gli ecologi pensano che l’effetto serra si presenterà dapprima nelle foreste, dove le specie che amano i climi freschi, incapaci di migrare verso nord abbastanza velocemente per tenere il passo con il clima sempre più caldo, potrebbero ben presto ammalarsi e soccombere. Già le foreste del New England mostrano gli effetti delle piogge acide (come il lettore ricorderà, questa è la ragione per cui mi portai a casa un acero riccio; il mio albero probabilmente è un indice dei nostri primi sforzi per adattarci a questo nuovo mondo). Gli alberi sono come i canarini che i minatori usavano portare con sé nelle miniere di carbone; poiché gli uccelli soccombevano ai gas velenosi molto prima degli esseri umani, mettevano in guardia i minatori sulla presenza di pericoli invisibili.

Potendo scegliere, preferirei che a prender piede fosse l’Albero Polmone o l’Albero Canarino, piuttosto che l’Albero Attaccabrighe. Queste prime due metafore (che in effetti sono strettamente correlate) hanno il pregio di costringerci a vedere le connessioni fra le nostre piccole azioni locali e la salute globale del pianeta; ci incoraggiano a preservare gli alberi che abbiamo e a piantarne di nuovi; ma – ancora più importante, credo – la metafora del polmone ci mette nuovamente in rapporto reciproco con gli alberi. Erode le idee romantiche sulla loro Alterità, orientandoci verso un piano esistenziale condiviso. Se arrivassimo a pensare agli alberi come a polmoni, e alla Terra come a un organismo, non avrebbe più senso pensare a noi stessi come a creature esterne alla natura, né agli alberi come a esseri esterni alla cultura. In effetti, tutta la metafora esterno/interno potrebbe appassire, e sarebbe una buona cosa.

Ovviamente è impossibile prevedere quale di queste nuove metafore prenderà piede, ammesso che una di esse lo faccia; dipenderà da quanto si dimostreranno utili, come pure dalle solite vicissitudini delle nostre conversazioni sulla natura. In qualsiasi momento, infatti, potrebbe affacciarsi un nuovo Thoreau – che stavolta potrebbe, o meno, essere uno scienziato – e ricreare completamente la nostra idea di albero, lungo linee che forse non possiamo prevedere. Questo però sono in grado di dirlo: se potessi sapere che ne sarà del mio acero da qui a cent’anni, saprei anche moltissimo sul destino della natura.

Un giorno, non molto tempo fa, ho riflettuto esattamente al tipo di notizia che vorrei ricevere dal mio albero. Era un mattino, di buon’ora, dopo una notte che aveva portato la prima neve. Nel cielo d’oriente il sole era così basso e così luminoso, che l’acero gettava un’ombra insolitamente lunga e ben definita sulla bianca superficie innevata. Correva dritta a ovest attraverso il prato, poi piegava su per una collinetta, e infine s’addentrava nei boschi, dove io ne persi traccia.

E allora che cosa volevo sapere da laggiù, dall’orizzonte? Di certo il rapporto stilato sul mio albero da un botanico sarebbe stato utile. L’acero riccio è una specie che ama i climi freschi, e se nel caldo clima del 2091 si fosse ammalato, saprei che l’effetto serra è reale e non siamo stati in grado di evitarlo. Ma forse ancor più rivelatrice della relazione di uno scienziato sarebbe una lettera, scritta nel futuro, che per caso dedicasse qualche frase alla descrizione del mio albero, nel linguaggio di tutti i giorni. Da quella potrei apprendere in che modo la gente del 2091 guarderà a un albero, e questo mi informerebbe bene sul futuro stato della natura. Se la lettera lo descrivesse in termini che Joe Matyas – o se è per questo, anche Henry Thoreau – avrebbe trovato familiari, ci sarebbe di che preoccuparsi, perché significherebbe che siamo rimasti impantanati nelle antiche metafore sulla natura, e che probabilmente non siamo riusciti a districarci dalla nostra difficile situazione attuale.

Ma forse la lettera conterrebbe le prove di una nuova metafora, qualcosa di intenso, potente e, almeno per qualche tempo, vero. Con ogni probabilità, al principio suonerebbe strana, perfino incomprensibile. Ma alla fine il suo significato affiorerebbe. Ecco cos’è un albero, dunque! Come abbiamo mai potuto pensare altrimenti? In tal caso, potrebbe esserci ragione di sperare che qualche nuova verità abbia messo radici, e che forse abbiamo finalmente dato una base più salda al nostro rapporto con la natura.

Tratto da:  Michael Pollan, Una seconda natura, Educazione di un giardiniere, Adelphi

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